El desafío para nuestros jóvenes en nuestra época, es dejar de escucharse a sí mismos.

 

Foto de Bruno Visconti

            Me gusta la primavera y el verano. Desde mi casa, todos los días a la mañana temprano y en este momento que el atardecer va apagando el sol, escucho el canto de calandrias, ratoneras, leñateros, churrinches, hermosos benteveos, algún cardenal, sorprendiéndome muchas veces por el sonido de un aguilucho y el paso de los loros que se dirigen a las barrancas.

            Los mismos atardeceres de mi infancia, los mismos sonidos se repiten en cada ciclo anual, y han estado presentes desde antes de mi nacimiento y espero puedan estarlo en los nacimientos de los hijos de mis hijos, si es que deciden quedarse en la ciudad y la alta urbanización no termina de eliminar las casas de mi barrio que todavía tienen grandes patios y árboles añosos.

            No podría explicar las sensaciones y sentimientos que me producen cada mañana y cada tarde (cuando puedo estar en mi casa) el encuentro novedoso con los mismos sonidos que escucharon quienes ya no están conmigo. Sin mucho esfuerzo podría volver a saborear las tortas fritas de mi madre o el otro sonido, el de las zambas silbadas por mi padre mientras en el tallercito del patio, trataba de reparar o inventar alguna que otra cosa, muchas veces con suerte y otras no tanto, porque de lo que se trata cuando se hace, es de darse la posibilidad de pensar y pensarse, lo contrario a lo que nos dicen desde la sociedad neoliberal. “Hacer es pensar” decía Richard Sennet, “Mejor que decir, es hacer” decía Juan Domingo Perón… ambos conocedores de esa verdad que se construye mientras las manos trabajan y el palabrerío descansa.

            Cada vez que voy a un lugar, al amanecer y atardecer trato de escuchar los pájaros. En los campamentos de la zona me siento como en casa al despertar con su canto y cuando llega el crepúsculo al comenzar a cocinar  mientras ellos vuelven a sus nidos. Confieso que cuando acampo espero ansioso escuchar a la noche el canto de sapos y ranas, ese sonido que para el que visitan los lugares como extranjeros puede ser ensordecedor, a diferencia de quienes buscamos habitarlos... para nosotros es un canto de cuna que nos zambulle en el reino de los sueños.

            Amaneceres, atardeceres y el canto de los pájaros me dicen que estoy en casa, brindan esa estabilidad que es imposible en una sociedad que no puede detenerse, embarcada en una conectividad sin límite y sin localía. En el smarphone niños, jóvenes y adultos dan rienda suelta a sus pasiones y emociones, pero no sienten. Para poder sentir hay que demorarse, algo que en las redes es imposible, de allí los enormes problemas de incomunicación cuando lo que viene desde la red no coincide con el “yo”, porque  funciona como un espejo del Ego donde los “me gusta” y los comentarios positivos de imágenes y posteos engordan ese “yo” para el cual los otros son simplemente quienes operan afirmando el narcisismo o los rivales a los que hay que enfrentar.

            Desde hace dos décadas y media el movimiento scout en su faceta neoliberal denominada escultismo comercial dejo de escuchar los pájaros para realizar “actividades” en forma seriada y no repetitiva, evaporó los pequeños y grandes ritos que a decir de Byung Chul Han, transmiten y representan valores y órdenes que mantienen cohesionadas a una comunidad. De la misma manera que los pájaros y atardeceres permiten que me re-conozca brindando un tiempo donde pasado, presente y futuro me localizan en mi historia personal y familiar, los ritos que en el movimiento se repiten una y otra vez (siendo siempre novedosos en su mismidad) permitiendo que los niños y jóvenes se localicen en una comunidad y un movimiento donde el pasado, el presente y el futuro de una comunidad se resignifican unos a otros para transformar el estar en el mundo en un estar en nuestro hogar, nuestra casa, en una comunidad histórica marcada por un sentido. 

          Se ha dejado de atender a los ritos porque no es posible detenerse demasiado en una sociedad donde el consumirse a si mismo a través de muchas actividades y enredos de palabras y parloteos conectivos, ya no hay tiempo para demorarse en aquello que nos brinda identidad, como tampoco hay tiempo para hacer porque es necesario conversar hasta el agotamiento o hasta que quien “mejor habla” se imponga como amo de las palabras.

            La pérdida de los ritos no son cuestiones menores, de hecho en Argentina desde hace unos años la Dra en Psicología  Mercedes Minniceli – entre otras cosas Directora de la especialidad en infancias de la UNMDP – ha promovido el trabajo en las instituciones con lo que denomina “Ceremonias Mínimas” siendo apuesta educativa en las infancias, las que son entendidas como “dispositivos socio-educativos y/o clínicos metodológicos, clave y llave para múltiples intervenciones posibles. Nos servimos de ellas más que como un concepto  que admite una única definición, como una metáfora, es decir, un dispositivo para pensar y habilitar alternativas de intervención no convencionales (…) permiten intervenir ante lo indiferenciado y sin límite”. En la actualidad se encuentra implementando junto a la UNMDP y el Poder Judicial el “Punto de Encuentro Familiar” bajo una lógica similar con la realización de distintas actividades.

            Los nuevos “educadores” desconocen que ritos y ceremonias son imprescindibles para una buena constitución del sujeto y su relación con la comunidad, posiblemente porque muchos de ellos se encuentran en el mismo estado de desamarre que los niños y jóvenes siendo la actividad scout un lugar paradójico en tanto como sujetos neoliberales identificados consigo mismos, buscan refugio de la cotidianeidad aplastante en algún lazo social con otros sin entender que para construir el territorio de lo común hace falta poner el Ego entre paréntesis y el cuerpo a jugar.

            Byung Chul Lan afirma que en la sociedad neoliberal “también los valores sirven hoy como objeto de consumo individual. Valores como la justicia, la humanidad o la sostenibilidad son desguazados (desarticulados) económicamente para aprovecharlos (…) el neoliberalismo explota los valores de muchas maneras. Los valores morales se consumen como signos de distinción” de allí slogans como “no hay escultismo sin feminismo” solo posibles donde no existe una comunidad de sentido que vaya mas allá del “yo”, de allí que dichos valores “son apuntados a la cuenta del Ego, lo cual hace que aumente la autovaloración. Incrementan la autoestima narcisista. A través de los valores uno no entra en relación con la comunidad, sino que solo se refiere a su propio Ego” generando entre otras cosas que quien utiliza dicho signo se siente moralmente superior al resto. Este punto es por demás importante, ya que en las comunidades la empatía no es necesaria en tanto se está en resonancia con los otros. Las comunidades alojan, no discriminan, de allí que quienes piden la inclusión de (x) lo hacen desde dentro de la institución ¡por lo tanto están incluidos!, de allí que injertar eslogans sin asiento en las dificultades de la vida comunitaria sólo introduce antagonismos donde alguien se afirma en su ego para ubicar a los otros como rivales (Hegel básico) una maniobra que el neoliberalismo promueve en todas las instituciones y organizaciones como forma de “quebrar” las comunidades de sentido que puedan obstaculizar el objetivo del individuo libre, sin el Otro y solo, hecho para producir y consumir.

            Para finalizar este texto, que se ha hecho largo, comparto unos recortes de Byung Chul Lan de su libro “La desaparición de los rituales. Una topología del presente” el que recomiendo leer prestando especial atención al primer capítulo.

1)      Los rituales se definen como técnicas simbólicas y temporales de instalación en un hogar, transforman el estar el mundo en estar en casa, hacen del mundo un lugar habitable en el tiempo.  Hacen habitable, ordenan y acondicionan el tiempo.

2)      Con la falta de rituales y de simbólico la sociedad se vuelve más narcisista, la forma objetiva del ritual rechaza el narcicismo en tanto quien se entrega a ellos tiene que olvidarse de sí mismo. Los rituales generan una distancia con el si mismo. El ritual es una comunicación intensiva y establece relaciones, las redes y medios son extensivos estableciendo “conexiones”

3)      La sensacion de vacío impulsa la comunicación y el consumo

4)      Los rituales crean resonancias que se establecen socioculturalmente a lo largo de los cuales se pueden experimentar relaciones de resonancia verticales (con Dios) y horizontales (con los otros)

5)      La resonancia no es un eco del yo como el smartphone y los me gusta donde al final de cuentas el sujeto solo se escucha a sí mismo. Las redes apuntan a la emoción que es mas efímera que las cosas y que provoca adicción sin dar estabilidad a la vida, los ritos apuntan a los sentimientos

6)      Los rituales son procesos de incorporación y escenificación corpóreas. Los órdenes y valores se experimentan y se consolidan corpóreamente (mejor que decir es hacer, hacer es pensar)

7)      En educacion el ritual aparece en el aprendizaje artesanal o en la escuela en el “de memoria”, solo la repetición llega al corazón, el sol se pone todos los días pero cada puesta de sol es irrepetible como acto. Los rituales hacen que la atención se estabilice y sea más profunda

8)      La digitalización debilita el vínculo comunitario, potencias emociones, atenúa sentimientos comunitarios

9)      La sociedad ritual no necesita empatía, porque es comunitaria. La sociedad individualista exige empatía

Escultismo en el siglo XXI: La pérdida de sentido y la Ley Scout

 

            La asociación de Neoliberalismo y Escultismo lleva inexorablemente a la anulación de las fórmulas conocidas de la Promesa y de la Ley Scout como Principio de Unicidad del Movimiento Scout. Un escultismo sin Otro nos remite a las formas culturales neoliberales que surgen como sustituto del Otro, que son las Bandas basadas en modalidades de goce y no en Ideales Sociales que orientan el deseo. Si se lo quiere decir desde una lógica “progresista”: El escultismo en su mutación neoliberal apunta a la conformación de un colectivo autoreferenciado sostenido en un modo particular de gozar.

            Una afirmación semejante asombrará a muchos a decir rápidamente ¡“esto no es así”!, pero basta observar la inmixión en el movimiento de los discursos colectivos fragmentarios para darse cuenta del derrotero, en tanto cada punto que apunta a un Ideal deja por fuera a los que no lo comparten  y cuando lo que ha sostenido el movimiento queda relativizado, se produce la pérdida misma del SENTIDO del método creado.

            Dany Robert Dufour[1] es uno de los filósofos dedicados al análisis de los problemas del sujeto posmoderno, utilizaremos algunos de sus desarrollos para poder dar cuenta y entender el momento de mutación en el que nos hallamos, invitando al lector a pensar cuál es la posición que conviene al movimiento scout.

La caída de los Grandes Relatos

            En un artículo titulado “el nacimiento del neoliberalismo”, Pierre Bourdieu afirma que el neoliberalismo es “un programa de destrucción de las estructuras colectivas y de promoción de un nuevo orden fundado en el individuo solo pero libre”. Es necesario destruir la familia, la escuela, las iglesias, los sindicatos y los Estados – Nación porque ellos hacen obstáculo a la circulación mundial de mercancías.

            A lo largo de la historia el sujeto ha estado sometido a distintos Otros: la Naturaleza y sus espíritus, los dioses del monoteísmo, el Rey, la Republica, la Raza, el Proletariado; todas figuras de un Gran Otro donde se articulan los sistemas políticos-simbólicos, la vida en general, los deseos, la economía, la producción de saber (conocimiento), el arte, la técnica, las obligaciones, las relaciones sociales. El “estar juntos” en el mundo cambia acorde al Gran Otro en el que una cultura se articula.

            Si la modernidad se caracterizó por ser multireferencial respecto al Otro, el neoliberalismo opera por la anulación de cualquier Otro en tanto todos los aspectos de la vida deben estar relacionados exclusivamente por la circulación y producción de mercancías, siendo la vida misma es una de ellas. Dostoyevski acuña la frase “Si Dios no existe todo está permitido” … si la posmodernizamos podemos decir “Si no hay Un Gran Otro (en cualquiera de sus figuras) todo está permitido” por lo que el horizonte que se avecina tiene solo dos posibilidades: (1) La vuelta a una animalidad previa al contrato social donde todo es válido por lo que si el otro muere o es esclavizado, poco importa (2) La vuelta de un Gran Otro Feroz por lo insoportable de la vida sin sentido ni valor.

            ¿Cuáles son los Grandes Relatos que hacen obstáculo al neoliberalismo y por ello por todos los medios se apunta contra ellos y se introducen antagonismos dentro de los mismos?

-          El relato religioso monoteísta

-          El relato de los Estados – Nación

-          El relato de la emancipación del pueblo trabajador 

¿Cuáles son los Relatos que se ofrecen en el “mercado” desarticulados de un Gran Otro? 

-          El relato ecologista no crítico (que se desentiende del análisis de las condiciones de producción)

-          El relato Neopagano o la fluctuación generalizada de los Valores

-          El relato democrático desvinculado de la tierra y el trabajo, basado en un supuesto “individuo libre”

-    Los relatos de “colectivos sociales liberales” atomizando y licuando cualquier principio universal, dividiendo el conjunto en una multiplicidad de conjuntos (no en subjconjuntos) donde el mundo se conforma mediante una yuxtaposición de colectivos cada uno orientados por su modo de gozar y con sus propias regulaciones, lo que provoca una vuelta a la tribalización de la humanidad generando por un lado la producción de mercancías para cada tribu y un continuo estado de conflicto inter – tribus que no toca la distribución de los bienes ni las condiciones de trabajo.

¿El mercado como relato?

            El relato que glorifica la mercancía es dominante. Esto implica

-         Relativización de los relatos de soberanía de los Estados Nación, sin fronteras para la circulación de mercancías, con fronteras para la circulación de las personas

-          Ascenso de la nueva variante del discurso democrático del “individuo libre” sosteniendo como eje el goce sin límites, no el deseo que se articula a una Ley

-          El ascenso de las nuevas tribus neopaganas y orientalistas compatibles con el relato neoliberal

-          El hundimiento del relato del pueblo trabajador emancipándose, de la mano de un proceso de tecnificación y automatización que produce acumulación de tierras (en los países de Latinoamérica) y posibilidad de ampliar la cantidad de productos producidos (industria) sumado al continuo descenso de la cantidad de empleos ofrecidos por el mercado apuntando a un panorama siniestro dentro de 10 o 15 años.

-          La permutación de la Iglesia hacia el Shopping como lugar de culto, acompañado por el sacerdocio de encuestadores y la operación de algoritmos en las redes sociales que en función de los perfiles personales ofrecen productos para el goce, sea de consumo o para agigantar conflictos (fake news)

-          Sin preguntas por el origen o el final, solo el ¡pleno goce ya! aunque en la realidad no sea más que ilusión en tanto cada vez mas personas quedan por fuera

-          La autoreferenciación y no referenciación en función de algún Otro en una especie de delirio de autoengendramiento que reniega de todo tipo de deuda simbólica.

Promesa y Ley

            El Movimiento Scout si bien nace en el imperio británico, acompaña el surgimiento de los Estados Nación y la obtención de distintos derechos por parte de la población, de los que se destacan los laborales, elección de autoridades y educación. Dentro de la caracterización que realiza Dufour es considerado como parte de las organizaciones Multireferenciales respecto al Otro, conformándose en el entrecruzamiento de los Estados Nación, la Religión y la Razón (ciencia).

            Lo que opera como Unidad y a su vez da sentido al movimiento es la formulación la Promesa que expresa la adhesión y el compromiso con lo que se expresa, donde lo Universal toma la forma de: Cumplimiento de los deberes para con Dios, con el país o la patria, la ayuda a los demás y el cumplimiento de la Ley Scout.

            Estos Universales son cuatro (1) Dios -religión- (2) El País -Estado Nación- (3) Ayuda a los demás – ciudadanía- (4) Ley Scout – estilo de conducta-  La afectación de cada uno de ellos implica el desgranamiento de la Unicidad ¿esto quiero decir que no hay lugar para la excepción?... para nada, no se trata de un universal que aplasta la diferencia, sino que las aloja. No corresponde que la excepcionalidad se convierta en Universal, de allí el viejo dicho de que “la excepción confirma la regla” que es la expresión en forma sencilla de la fórmula lógica de los Universales desde Aristóteles a la fecha.

            Debemos diferenciar dos términos: la Unicidad que conduce a lo Unitario (unidad) que ubica al sujeto con relación al Referente y lo Unario que es lo más singular de la persona, tanto que no hay otro humano que lo comparta, por eso básicamente es autoreferencial tendiendo a la ruptura del lazo bajo las formas de un autismo de goce o enfrentamiento social con quien considera obstaculiza su goce.

            Desde hace tres décadas asistimos al ataque continuo de las instituciones modernas por parte de los medios de comunicación que forman parte de la maquinaria de la producción del sujeto neoliberal. Ninguna institución ha quedado en pie por el bombardeo continuo de aquello que no funciona en ellas universalizando cuestiones que no son generales y que forman parte de la condición humana: Los partidos políticos y la corrupción, Las ONGs antisistema y sus manejos económicos, La Iglesia católica y la conducta de algunos sacerdotes, los líderes sociales y de pueblos originarios con excesos o conductas “reprochables”, la familia y la violencia familiar… no hay Institución generadora de lazo social que se haya salvado de los continuos ataques, con excepción de las financiadas por el establishment que entre otras cuestiones minan las democracias del continente apuntando a su disolución si los Estados quieren ejercer soberanía. El sentido de dichos ataques justamente es que las instituciones dejen de producir sentidos para no obstaculizar al Dios Mercado. El primer efecto que se observa recae sobre la individualidad que corta lazo: “para militar no es necesario participar de partido político ni una organización social”, “para ser católico no es necesario ir a la Iglesia”, “para cambiar el mundo no es necesario reclamar leyes para el medio ambiente sino guardar los papelitos en el bolsillo y tirarlos en el tacho de basura de tu casa”, “para defender tus derechos laborales no es necesario el gremio y el sindicato” y el colmo del paroxismo marcado por Slavov Zizek… “para recuperar los bosques de Namibia tenés que tomar un café en determinada cadena internacional que te cobra el café mas caro porque una parte es utilizada para la reforestación”.

            Desgastadas las posibilidades de Identificación con el Otro, el sujeto queda abandonado a lo Unario constitutivo porque siempre se está sometido a un Otro (de hecho eso significa “sujeto”), que puede producir lazo social (Otro Simbólico) o que lo rompe desde lo autoreferencial (el cuerpo vivido como Otro), de allí el pasaje de los movimientos de derechos civiles a los movimientos de derechos de goce que buscan su reconocimiento en tensión narcicista con los otros, acompañados de la agresividad que caracteriza las pauta de intercambio social. Robert Dufour dirá que “Cuando se le pide a cada uno que sea él -ya saben que esa es la gran exhortación de la posmodernidad- partir del momento que se le solicita eso a cada cual, se choca precisamente con la mayor dificultad y hasta con la imposibilidad de ´ser sí ´. Esto se explica que muy a menudo en las sociedades posmodernas se encuentre una especie de cultura sostenida por las industrias culturales, que promueve técnicas de acción sobre sí, ya sea por vías de programas de televisión que ponen en escena la vida ordinaria, la vida de todos los días, o bien a través del uso de psicotrópicos destinados a estimular el humor y a multiplicar, se dice, las capacidades individuales. Es decir que con la posmodernidad, la distancia que se elimina respecto del Otro se ha vuelto una distancia de sí a sí. Por eso todo sujeto se encuentra luchando con su autofundación (…) en un estado límite entre neurosis y psicosis, atrapado cada vez más en una melancolía latente[2]”

            No es difícil darse cuenta de la deriva de la Promesa y Ley en nuestro tiempo, en tanto ambas implican la relación con el Otro del escultismo, con aquello que la educación scout busca que el sujeto se Identifique. Toda Identificación por definición es Unitaria, no Unaria. Ya hemos vistos los deslizamientos respecto de la Promesa y algunos de los conceptos Universales (Dios, la Patria) y también los distintos movimientos que se producen con relación a la Ley Scout donde comienza a cuestionarse el por qué habría que ser de determinada manera, ya que cada uno se autoconstruye y no es necesario el Otro. En la práctica actual pareciera que Promesa y Ley son solo apariencias de Unidad en tanto que cada uno de los conceptos que fundan la Unidad Unificante del movimiento están cuestionados o simplemente obviados; los tres primeros fueron (1) el Religioso (se puede ser religioso sin participar de la religión, o su otra forma que es nombrar el concepto vacío de espiritualidad, o directamente se es indiferente respecto del tema aunque se lo nombre)  (2) La ayuda y servicio a los demas no es importante en tanto que como movimiento de jovenes lo que importa es qué les pasa a los jóvenes y el debate sobre este tipo de temas -en sintonía con los temas que surgen desde el pode real que dicen qué es lo que le pasa a los jóvenes- (3) El Estado Nación y por ende la ciudadanía activa se ven atravesados por un discurso antipolítico y de no participación social, excepto en los temas que “involucran a los jóvenes” cercanos al poder real y alejado de las condiciones de vida de gran parte de los jóvenes. La Ley ya no tiene el mismo lugar, y es una cuestión de tiempo que ademas de figurar en un cuadrito que recuerde “lo que era el movimiento scout” directamente se la evapore o que cada uno construya su propia Ley a la cual se comprometa cumplir, una Ley autogenerada que parta desde cada Ego como sujeto ¿ “individuo libre”?

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[1] Dufour Dani Robert. “el arte de reducir cabezas”. Ed. Paidós

[2] Dufour Dany -Robert “El inconciente es la política” Universidad Paris VIII

¿El escultismo necesita reiniciarse?

 

            Si el Movimiento Scout no contribuye a la existencia de nuevos mundos, diferentes al vínculo familiar, diferentes al vínculo virtual, puede que lo haga en la construcción de mundos aislados que no son parte de una comunidad barrial, local sino parte del “movimiento scout”.

            Si nos animamos a reflexionar con profundidad -e incluso con la valentía necesaria para poder realizar una verdadera autocrítica- podremos llegar a concluir que, en su generalidad, el movimiento scout en sí funciona como un mundo aislado, todo sucede dentro de la organización, abundando la repetición de lo mismo una y otra vez, potenciado por las redes sociales donde en un regodeo de memes, lugares bonitos de campamento, frases célebres y demás, donde muchos se satisfacen en fantasías y no en las experiencias vividas. El más claro ejemplo es cómo la Acción de Servicio de unos pocos grupos pasa a ser “lo que hacemos los scouts y su contraria… la mala acción de algunas personas o grupos implica “no representan al escultismo”

            La distribución de la membresía en el movimiento scout no tiene relación directa con la distribución ideológica de la sociedad en general, de la igual manera que no la tiene respecto de la distribución de los ingresos en la población. El escultismo sigue siendo mayormente una práctica burguesa y aunque participen sectores de la clase trabajadora, las aspiraciones y deseos son orientados en los valores de lo que comúnmente se denomina “derecha”, quizás por eso gran parte de la dirigencia de las organizaciones el único compromiso social que tienen es con la organización en sí misma, siendo parte del vasto sector que desestima la participación política en general.

            El problema para el movimiento de nuestro tiempo no es tanto la autoridad del dirigente/educador que muchas veces fuera cuestionada (con razón), sino su ausencia o lo que a veces es peor, su anonimato. Claramente observamos como se evaporan los ideales Sociales en función de los goces individuales en un discurso progresista-neoliberal. El parafascismo social agigantado por los medios de comunicación y las redes sumado al aislamiento del “Yo”, convierte a los Valores de la Ley y al objetivo de la Ciudadanía Activa en función de hacer felices a la mayor cantidad de personas posibles (criterio político de BP) dejan de funcionar como orientadores del lazo social y de la vida, para consituirse en una Mascarada que envuelve el verdadero asunto del poder real: la construcción del sujeto neoliberal.

            Con relación a las instituciones educativas Massimo Recalcatti afirma que “Nuestro tiempo parece ser hijo de una colisión terrible, por más que involuntaria, entre el impulso revolucionario-libertario del 68 y el de un neoliberalismo desquiciado, del capitalismo financiero de la crisis actual. Ambas líneas de propensión, como si fueran una parodia atroz de las ´maquinas deseantes´ teorizadas en el Anti Edipo de Deleuze y Guattari, sustentan la idea ferozmente antieducativa, de que todo es posible, de que la vida es una potencia autoafirmativa que no precisa Ley alguna más que la de su propio poder”. Y no está errado.

            Bajo un supuesto discurso “progresista” algunas organizaciones y grupos scouts independientes no solo defienden los valores neoliberales a capa y espada, sino que reciben financiamiento de Empresas, gobiernos y Fundaciones contrarias a los valores que supuestamente se proponen desde el movimiento. Los miembros se convierten en mercancía valiosa para la propaganda empresarial. El cinismo adoctrina, en tanto los scouts se asocian para la plantación de árboles con las empresas que contaminan el medio ambiente o son responsables de la tala de bosques… después de eso no hay discurso moral que pueda encarnarse sin que sea considerado hipócrita.

            El adoctrinamiento en los jóvenes - para el que quiere y hace el esfuerzo en verlo- ya no es sutil sino transparente. Se objetiva a través de las prácticas y los modos de reproducción del poder que hace que dejan de lado a quienes no son homogéneos al discurso de la agenda institucional que surge dentro del mundo aislado de la organización calificando rápidamente de fascistas a quienes no acuerdan.

            La pregunta obligada de nuestro tiempo (y no solo respecto a los jóvenes) es ¿quiénes determinan las agendas juveniles? ¿acaso se cree que son los jóvenes? ¿Es casualidad la sintonía continental sobre determinadas temáticas y el claro silencio respecto de otras? ¿No merecer pensarse por qué no son parte de las agendas juveniles temas como la distribución de la riqueza, la generación de verdaderas oportunidades para poder ser realmente “ciudadanos” en el continente con mayor desigualdad donde más de la mitad de los jóvenes están debajo de la línea de la pobreza, sin posibilidad de trabajo, tierra y vivienda? ¿O los jóvenes de los grupos scouts no forman parte de este sector mayoritario de nuestra sociedad? Si forman parte ¿La ausencia de estas temáticas no es fruto de la potente alienación de nuestro tiempo?

Un escultismo acorde a la época

            Klaus Schwab, fundador y presidente del foro de Davos, en su reciente libro “el gran reinicio” plantea que: “a pesar del impacto positivo potencial de la tecnología es esencial atender el impacto negativo en el mercado laboral. El mercado laboral se polarizará cada vez entre el trabajo de alta remuneración y gran cantidad de trabajos que desaparecerán o serán mal pagos, desencadenará un fuerte incremento en la sustitución de mano de obra” En 15 años caerían en un 86% la mano de obra en restaurantes, el 75% del comercio minorista, el 59 % en la industria del entretenimiento]; la gran mayoría de los trabajos serán por encargo (changas) y en el mercado informal (sin cobertura médica y jubilatoria).

            En nuestro país hay 3.900.000 personas que trabajan en el Estado, el resto lo hace en el sector privado (fabricas, campo). Con respecto al trabajo rural hay 250.000 empleos estables y un estimativo de 1.200.000 de empleos transitorios (estimativo porque una parte importante es empleo no registrado). Respecto del trabajo por cuenta propia en la actualidad (según la OIT) tenemos: 900.000 personas trabajan en carnicerías, verdulerías, panaderías y Kioskos. 540.000 personas como albañiles, electricistas, plomeros, gasistas, pintores. 27.000 artesanos, carpinteros, tejedores, herreros. 22.400 mecánicos, chapistas, gomeros. 16.000 taxistas, remiseros, camioneros, fleteros. 9.600 profesores particulares, danzas, idiomas. 16.000 vendedores calificados. 6.400 técnicos electromecánicos, audio y TV. 670.000 enfermeros, terapeutas, mecánicos dentales. El total son 3.200.000 trabajadores a los que hay que sumar aquellos que trabajan en la Economía Popular: campesinos, vendedores ambulantes, cartoneros, feriantes, cadetes (en su mayoría no registrado), trabajo doméstico (en su mayoría no registrado), cuidado de niños (en su mayoría no registrado), cuidado de ancianos (en su mayoría no registrado).

            En su estructura actual ¿el movimiento scout y en especial el Roverismo, tiene en cuenta estas problemáticas? En lo general en el escultismo tradicional el planteo es individual y liberal, mientras que en el escultismo comercial prácticamente no existe siquiera la posibilidad de preguntarse en tanto que la estructura parlamentaria se centra en las discusiones neoliberales de la época. Claro… no todo es así, se habla de lo general… en grupos scouts concretos mas allá de la organización de pertenencia, algunos de estos temas son abordados no solo por la necesidad, sino por entender que el Roverismo debe colaborar a la desalienación de los jóvenes y brindarles herramientas para la construcción de soluciones comunitarias.

            El panorama de la denominada cuarta revolución industrial con relación a la creciente automatización del trabajo es similar al de principios del siglo XX. Sería bueno recordar que lo que conocemos como Roverismo tiene dos vertientes; la primera de ella como práctica de los jóvenes trabajadores que querían continuar viviendo el escultismo, aquellos que habiendo sido scouts se juntaron en 1914 en la primer Mutual Scout donde solidariamente se proveían de seguro, acceso a la salud, bolsa de empleo, a ellos mas que nada estaba destinada la primera edición de “Roverismo hacia el éxito”. La segunda vertiente es la de aquellos que por no tener que ingresar al mundo del trabajo pudiendo estudiar o vivir con sus familias, querían proseguir con su práctica de escultismo, pero sin formar parte de la dirigencia de los grupos (eran otros tiempos y como el resto de las cuestiones de la vida, se iniciaban a dirigir mucho antes que en la actualidad)

            Esta primera vertiente del Roverismo con los años fue desestimada porque la Organización se volcó a dar forma a un Roverismo más ligado al sector social de mayores recursos económicos dentro de un formato similar a las ramas anteriores. Actualmente resulta impensable que un Clan Rover se plantee alguna cuestión similar (teniendo en cuenta la época) como asociarse para cuestiones de empleo; reduciéndose el Roverismo a la participación juvenil burguesa o el abandono de la actividad. Una vez más el sistema de poder se repite en sus modos de discriminación silenciosa producto de la oferta educativa que no es cuestionada.

            No tengo dudas de que el escultismo es para todos, pero parece que la distribución en los abandonos de membresía aumenta no solo con la edad sino con la clase social de pertenencia. La rama Rover fue diseñada inicialmente para funcionar por fuera de la estructura grupal, de allí que las reuniones de Clan no necesariamente eran sabatinas sino que se realizaban acorde a las posibilidades de los Rovers en función de sus actividades cotidianas como el trabajo, según el modelo de las nacientes grandes organizaciones juveniles a principios de la década del 20 (Juventudes sindicales, Políticas, Juventud Obrera Católica, etc.) que tanto aportaron al cambio real de distintas situaciones sociales y políticas.

            Pero esto no fue así solo a principios del siglo XX, al menos en Argentina en lo que era la USCA siguió ocurriendo hasta el inicio del Terrorismo de Estado donde era común que los jóvenes participaran del Escultismo y de otros movimientos como Juventudes Políticas, Juventud Obrera Católica, Juventud de Estudiantes Católicos, Unión de Estudiantes Secundarios y Comunidades Eclesiales de Base todas ellas con un fuerte compromiso social. En el Escultismo Católico en muchos casos especialmente en la línea eclesial de Teología de la Liberación y Teología del Pueblo, el Concejo de Grupo se veía a sí mismo como una Comunidad Eclesial de Base y obraba en consecuencia… Después de todo si el propio Concejo de Grupo no se reúne para Ver la realidad, Juzgarla y Actuar sobre ella ¿acaso no se constituye en un mundo aislado? ¿Este no es el primer paso para convertirse en una franquicia de una Organización que a su vez brinda cohesión a un mundo aislado más grande?

            Es Urgente comenzar a pensar en un “reset” para las ramas mayores, de forma tal que puedan hacer lugar realmente a todos los sectores sociales y no solo a la clase media o autodenominada media que son minoría poblacional. Merece la pena trabajar en ello, pensar y actuar en función en base a las distintas experiencias históricas conocidas y en las experiencias que los grupos scouts estén realizando en este sentido. El primer paso es que los Concejos de grupo recuperen la experticia para analizar la realidad de sus grupos y las que forman parte, para que, a partir de ello, puedan realizar una propuesta más inclusiva para los jóvenes, adecuando aquello que convenga del programa al contexto comunitario y promoviendo la creación de lo que sea necesario.

            Quizás es tiempo de recuperar la visión de los grupos scouts como lugares de desarrollo comunitario aplastada por tanto “el movimiento es de los jóvenes y los adultos son cartón pintado”. Algo de esto se dejó entrever con las actividades comunitarias de los dirigentes scouts y Rovers como respuesta a la Pandemia. No creo sea inadecuado pensar en la estructura de Centros Scouts Comunitarios que no implica renunciar a la estructura del grupo scout, sino complementarla a otras propuestas que se construyan junto a distintos actores de la comunidad para apuntar a la resolución de las necesidades básicas en aquellos lugares donde los debates juveniles neoliberales difícilmente puedan aportar algo a los jóvenes cuyo mayor problema es lograr ser ciudadanos de derecho.

            Las acciones realizadas en la pandemia no deben terminar con la vacuna del COVID y tampoco puede quedar reducidas a la “asistencia”. No se trata de despertarse a la realidad para luego seguir durmiendo.

La virilidad en el Escultismo de nuestro tiempo

 

Dibujo de Pierre Joubet

            Cuando Baden Powell en 1936 escribe “Aventura hacia la edad viril” lo introduce de la siguiente manera “¿Para qué es este libro? Para demostrar cómo hacer hombres de verdaderos gañanes; y cómo los gañanes pueden ser hombres si se lo propone. Te puedes preguntar qué es un gañan. Yo mismo no lo sé, la palabra no viene de ningún diccionario, que yo conozca, pero el sentido es que un gañán es un muchacho inclinado a observar, ya sean los juegos o el trabajo, más que a participar en ellos (siempre y cuando a alguien le pueda sacar dinero), que fuma y que espera verse viril cuando solamente aparece como un chiquillo tonto. Es un rebeldillo que lleva una vida miserable, que no es útil para sí ni para los demás; que podría, si se propone, ser un hombre útil, feliz, y una ayuda para el prójimo”

            Salvando las épocas, hoy la figura del “gañan” se multiplica en las distintas clases sociales. No se trata solo de los muchachos “Ni – Ni” (ni estudias ni trabajan), sino también de los “gamberros” (delincuencia juvenil) y los “Otakus” (término actual) que se encuentran conectados todo el día en juegos o redes sociales. Para BP es muy claro que lo viril existe y esto no se debe a una cuestión de “época”. Negarlo o reducirlo a un “constructo social” que lo desestima como forma primaria de goce y condición necesaria para el desarrollo del proceso de sexuación, puede ocasionar más dificultades que soluciones.

            Es interesante animarse a pensar qué ofrecen las sociedades a los muchachos para que lo viril encuentre un cauce que convenga sin que prime el potencial narcisista; lo que supone en primer lugar su reconocimiento, cuestión que está lejos de ocurrir cuando se supone que todos los determinantes de la conducta humana son sociales y educativos pensando que si al sujeto se le ofrecen “identificaciones abiertas”, lo Vir desaparecería de lo social.

La negación de lo viril

            En la actualidad se pretende negar la existencia de lo Vir mediante la feminización del mundo y por añadidura, del movimiento scout. Varios autores han advertido que mal que le pese a los Feminismos y los Estudios de género, la constitución de su aparataje teórico se ha convertido en la contracara ideológica de la subjetividad neoliberal construyendo un nuevo binarismo donde supuestamente de un lado están los heterosexuales y del otro el conjunto heterogéneo que se conforma a partir de los “no heterosexuales”, como si lo Vir se encontrara presente solamente en los primeros. Es importante separar el tema de los derechos y la igualdad ante la Ley, de los constructos teóricos que como tales obedecen a cuestiones ideológicas y muchas veces no se sostienen en tanto ponen énfasis en determinadas situaciones desestimando otras que no convienen a su teorización.

            A diferencia de las corrientes actuales que consideran que el Hombre por su condición de varón es responsable del sometimiento del conjunto de la sociedad y de las mujeres en particular, la realidad nos muestra que si en la época romana el “Pater Familias” se reducía a pocos miembros del imperio (los poderosos) en la actualidad no solo es inexistente sino que la mayoría de los hombres son oscuros trabajadores (si es que tienen empleo) en una posición de servidumbre y esclavitud que difícilmente tenga relación el Amo que supone el discurso feminista. A decir de Marcelo Barros[1] confundir la posición viril con el poder, o el “patriarcado” con el “capitalismo” es un error del neopuritanismo feminista progresista que actúa negando el funcionamiento del mundo resumido en la clásica historia del Titanic donde los primeros que se salvan son los Ricos, luego mujeres y niños, finalmente los hombres, que no se victimizan por ello en función de la Virtud que convierte el sacrificio en un acto social de valor… la renuncia de la propia vida en función de los otros.

            En esta nueva interpretación de lo social que se encuentra en boga y prescinde de una lectura crítica por lo que es asumida por el discurso liberal y el de la autodenominada “izquierda” (desorientada luego de la caída del muro), tanto el “Lobo de Wall Street” como el Aymará desterritorializado que vive en los suburbios de Buenos Aires y es explotado en el circuito de producción de frutas y verduras se igualan como despreciables Victimarios de mujeres y colectivos sexuales en tanto comparten el ser parte del “club de los hombres”, velando detrás de un discurso “políticamente correcto” (impuesto por los medios) aquello que no se enuncia en tanto indecible: La llamada “inclusión” se sostiene con la expulsión de lo Vir que ocuparía el lugar de “lo demoníaco”, dichos movimientos se forman y se consisten a partir de la exclusión de lo Vir masculino con la pretensión neoliberal de una humanidad liberada de lo “demoníaco” presente en la sexualidad humana e innecesario para la pretensión de “un mundo feliz” donde no exista ningún tipo de resistencia lugar donde cada uno solitariamente se encierre en su mundo (o en su goce) para producir y consumir.

            En el año 1968 el psicoanalista Jacques Lacan realizaba el siguiente comentario a la audiencia de su Seminario: “Resulta divertido que después de setenta años de psicoanálisis aún no se haya formulado nada sobre lo que es el hombre. Hablo de lo vir, del sexo masculino.”  siendo una clara referencia a los seres humanos con pene, más allá que los avatares de la sexuación lo conduzcan a una condición heterosexual u homosexual. No va a nombrar en este caso al sexo femenino, porque si bien como lo expresara Freud una de sus direcciones es la Virilidad, no es exclusiva en tanto cuenta con el suplemento del goce femenino que no es fálico y que está presente en las mujeres heterosexuales como las homosexuales.

            Si bien la violencia masculina que lesiona físicamente o lleva a la muerte es “registrada” (En los últimos años se presta mucha atención y se hace estadística en función de requerimientos ideológicos) también es una característica de las mujeres pero con relación a los hijos, adultos mayores y personas que se encuentran en una situación disimétrica. Pocos países realizan estadísticas o estudios sobre la violencia femenina (un ejemplo es el Depto Nacional de Salud y Servicios Sociales de EU), los que lo hacen muestran que los valores de maltrato y muerte que ejercen los hombres a las mujeres es similar a la maltrato y muerte que las mujeres ejercen sobre hijos, adultos mayores, o personas en estado de indefensión con las que se tiene una relación laboral de cuidado… pero de eso no se habla, quizás porque en la construcción neoliberal feminista importa la acusación al conjunto de los hombres, primando la visión de que las mujeres son “Almas Bellas”, víctimas de la violencia que los hombres ejercen sobre ellas, nunca victimarias y los crímenes que cometen no serían por propia responsabilidad sino producto del “patriarcado”, término comodín para dar respuestas a todo, sin formularse pregunta alguna.

            Sin entrar en detalles complejos que desvíen el objetivo del artículo que es plantear el lugar de lo viril en el movimiento scout de nuestra época, abordaremos algunas características de este tipo de satisfacción primaria que posibilita los actos más altruistas como los más idiotas, siendo a veces difícil diferenciar unos de otros.

            Un punto importante es que, si el goce femenino tiende a lo ilimitado o a un más allá de la Ley, en el goce viril se pone en juego la satisfacción de la transgresión a la Ley, un ejemplo sencillo lo encontramos cuando San Agustín en sus “confesiones” relata que el robarle peras al vecino era mucho más satisfactorio que el gusto de las peras en sí.  Es interesante observar como el “No es No” aparece en un momento donde la sociedad neoliberal (por derecha e izquierda) propone el sin límites del “nothing is impossible” (slogan de una propaganda de calzado) articulado con la caída de los Ideales reguladores y las funciones de tope (el No) encarnadas históricamente en figuras familiares e instituciones. ¿Cómo se hace para aceptar el No, si lo Vir no puede transmudarse en Virtud que por definición lo incluye?

            La Transgresión, el Desafío y la Desmentida de la muerte (no voy a morir) ubican lo Vir en un arco de situaciones que van desde el Heroísmo a la imprudencia y de allí pueden llegarse a lo más despreciable. En esta línea nos encontramos diariamente acciones de salvataje hacia los otros que analizadas dan muestra clara de desafío a la muerte, como noticias luctuosas donde en un acto de Idiotez, por un Selfie o un tik tok, muchos terminan en la casa funeraria. Menor prensa tiene la diferencia entre las tasas de accidentes con lesiones graves y mortalidad laboral relacionadas con lo Vir que tan bien saben aprovechar las distintas empresas agrícolo-ganaderas, las grandes empresas constructoras, la minería y la industria, pero de esto no se habla, en tanto no conviene al capitalismo en su mutación neoliberal que es ilimitado como el goce femenino, de allí que Marcelo Barros afirme que “hay que estar muy perdido para confundir patriarcado con capitalismo”[2]

            Otra característica del Vir es la violencia, incluso de forma lúdica. Es el goce que se juega en el choque, el impacto, aquello que busca dejar marca, siendo el origen de esa corporalidad que se pone en juego en la gran cantidad de deportes y actividades (se incluyen algunas artísticas como la música y lo artesanal) que surgen a partir de este modo particular de goce. Ninguna “deconstrucción” puede desmontar una modalidad de goce primaria, a lo sumo con suerte algo de eso se puede sustituir corriendo el riesgo de intentar domesticar un caballo usando cartas del Tarot. Aún el hombre más “deconstruido” pone en juego su Virilidad cuando el semáforo está cambiando de amarillo a rojo lo que podría llevarlo a la muerte propia o ajena. Lo Vir de la buena manera construye mundo, sin ello el mamífero más débil del planeta nunca podría haberlo dominado.

            El “juego libre” (base del movimiento) nos muestra que en la infancia las decisiones sobre a qué jugar son distintas en niños y niñas - a excepción de que el adulto intervenga institucionalmente proponiendo otro tipo de juegos o forzando la elección de los mismos a partir de la obligatoriedad de participación de todos –  Llegada la pubertad con la emergencia de lo Vir de forma diferencial en varones y mujeres (recordemos que las mujeres participan de lo Vir pero poseen otra forma de satisfacción suplementaria que se denomina “goce femenino”, en cambio los varones solo disponen de esa modalidad de goce) caemos en la cuenta que la llamada “edad del pavo” debe su nombre a la actitud y tipo de juegos de los varones, que gustan más de actuar que de hablar en tanto los aburre.

            La vida en “departamento” de las grandes urbes y la anestesiada percepción de los Educadores hacen suponer que no existen diferencias en la pubertad de varones y mujeres, percepción desde la “cárcel” donde se habita para circular por otras “cárceles” institucionales como la escuela, lugar colonizado por la ideología educativa que no es más ni menos que la del Estado y el poder. El juego libre con amigos y el club son unos de los pocos lugares donde lo Vir puede ponerse a trabajar, en los Scouts no es seguro que algo de eso suceda en tanto muchas organizaciones han asumido los paradigmas educacionales neoliberales-progresistas en boga, provocando una escolarización del movimiento con un “para todos” que no contempla el “Boy” que diera origen al movimiento, por lo que la no canalización de ello no deja espacio a su elaboración y con ello se colabora a lo que más se teme: la irrupción de lo Vir  como trasngresión, golpe, corte… resistiendo cualquier “deconstrucción” que no considera su existencia Real y la reduce a un conjunto roles y costumbres sociales manipulables.

            Aquellos que se han animado a observar a sus propios hijos púberes en la pandemia, o quienes por trabajo hemos sido testigos privilegiados de los relatos de las vicisitudes de la vida familiar, notamos la diferencia sexual aún en las “cárceles” que se convirtieron los departamentos. El goce del choque se observa el tipo de juegos online, en las películas y series violentas, en la música que se escucha o ejecuta mostrando otras características de lo Vir que son lo disruptivo, el corte, lo separador… un golpe, otro, otro, otro… sea en el tambor, con la guitarra, en el videojuego o la película de acción, el rostro adquiere otro semblante cuando aparece el golpe. Mientras tanto en otro lugar del departamento la condición de la serie es su narrativa, su historia, no tanto golpe, aunque a veces juegue un poco al fortnite lo que convierte a la púber ignorada casi en un amigo más, al menos por ese rato… ventaja de las mujeres de participar también en el goce de lo Vir pero con una intensidad distinta… a decir de Marcelo Barros “al lado de ellas los varones aparecen como niños. Y niños que no se contentan fácilmente dibujando o escuchando un cuento. Parecen requerir una descarga física. Pegarle a la pelota. Pegarle a algo. O que algo les “pegue”, los sacuda. Están más inclinados a la contundencia. Lo viril parece entusiasmarse más con los efectos especiales que con los diálogos”[3] algo que debiera ser tenido en cuenta a la hora de los “parlamentarismos”.

            La respuesta al desarrollo puberal se la conoce como adolescencia, por lo que el abordaje y las propuestas para este momento de la vida en particular no son sin tener en cuenta lo Viril. La pretensión de sofocarlo y no valerse de ello a partir de la lógica propia de esta modalidad de goce es un error, tanto como pensar que una marcha “feminista” no es una muestra de la Virilidad que habita a las mujeres, especialmente cuando la vemos en su potencial de desafio, transgresión, disrupcion, choque y liberación del potencial destructor especialmente con los grupos o comunidades que no acuerdan con sus planteos.

 

La propuesta de BP… de lo Vir a la Virtud

Dibujo de Pierre Joubert

            “Mas allá del necesario reconocimiento de los derechos de la mujer,

el no es esencial a la condición viril. La hombría del hombre,

del vir, se juega en su posibilidad de acceder o no a la virtud;

 y esto significa poder decir no a esas cosas que, justamente,

tientan de manera especial a los varones”

Marcelo Barros.

            El planteo de Baden Powell no por ser sencillo carece de genialidad y su efectividad se la ha visto a lo largo de las distintas épocas, quizás porque su propia inquietud lo llamó a buscar aquello que es constante en las diferentes culturas con las que tuvo contacto. A diferencia de quienes en la actualidad apuntan a la sofocación de lo Vir en una discusión de usos, costumbres y roles, el escultismo desde sus inicios hace mas de 100 años incluía lo que aún hoy discuten ciertos sectores del feminismo: los scouts cocinan, lavan, planchan, barren y hacen todo tipo de tareas sin considerar que esto corresponda a las mujeres. Para muchos jóvenes la práctica del centenario escultismo es lo que les ha permitido salirse de los roles tradicionales en los tiempos donde la división capitalista del trabajo remitía a los hombres a la fábrica y a las mujeres a las tareas domésticas.

            Si nos centramos en su libro “Aventura hacia la edad viril” BP propone cuatro ejes de trabajo que corresponden al tratamiento de lo viril en el movimiento scouts (1) Hombres Valientes (2) Cuerpo (3) Mente (4) Espíritu. Veremos qué propone en cada uno de ellos.

Hombres Valientes: El heroísmo orienta lo Vir de una buena manera. Se encuentra orientado por un sentido y a su vez posee una significación social diferenciándose claramente de una virilidad sinsentido siendo este un punto por demás importante, ya que desde las ciencias sociales se busca interpretar aún el sinsentido. Por más esfuerzo explicativo que se realice en las escuelas y en la calle nos encontramos situaciones tan fuera del sentido como cuando uno o dos muchachos entran armados y dispararan contra sus compañeros de colegio solo para divertirse, o cuando alguien es asesinado en la calle por una bicicleta o un celular.

Cuerpo:  Realmente es interesante el lugar que Baden Powell le da al entrenamiento del cuerpo como forma de dar cauce a la virilidad, lo que permite preparar al joven para los rituales de pasaje (pieles rojas, zulúes, maoríes) y la asunción de otros roles en la sociedad. De una manera realmente brillante y advertido de que dichos rituales ya no tenían peso social en su época (menos en la nuestra) define como actividades de entrenamiento (o pruebas de los púberes y jóvenes) la realización de las siguientes acciones en la misma línea que lo anterior… convertir la virilidad en virtud; de allí el acampar y excursionar, la práctica de distintos deportes y el autocontrol respecto de los tóxicos. Sin saberlo BP se daba cuenta que dentro de los destinos de una virilidad no encauzada se encuentra el abuso de tóxicos que opera como rechazo de lo Vir, de allí que todos los esquemas actuales de abordaje de las adicciones que tienen mas o menos éxito no son sin lo Vir puesto en el trabajo, como formas de lograr una regulación posible.

Mente: Impresiona la orientación de BP cuando afirma que no todo lo Vir pasa por dar sentido a las acciones (Servicio) y ocuparse del cuerpo como forma saludable que ayuda a la autoregulación  (pensemos en los deportistas argentinos que de vez en cuando aparecen en los diarios por lastimar a otros). La otra vertiente de lo Vir que no deja de lado es la que podríamos llamar “sublimada” operando como desplazamiento a lo intelectual y artístico. La observación y análisis importa, pero no solo eso, si se presta atención a los lineamientos de BP no le deja poco lugar a la invención, el desarrollo artístico-artesanal, la música, el dibujo… en síntesis todo lo que su maestro Ruskin le enseñara desde la perspectiva de art & crafts. El Programa Badenpoweliano que ha sido dejado de lado por algunas organizaciones que nombramos como “escultismo parlamentario” (Forestier) y que hemos renombrado como “escultismo comercial”, es de una complejidad que se encuentra disimulada en la sencillez de sus planteos.

Espíritu: Nuevamente el NO como tratamiento de lo Viril en dirección de la Virtud vuelve a aparecer en lo que se refiere al Espíritu Scout. Primeramente la Ley implica un sentido y significación de los actos del scout destacando además algunas actitudes. El “Dar alegría” implica que el ser feliz no es sin hacer felices a los demás. La Buena acción, la cortesía y la caballerosidad no son lo que se interpreta desde algunas corrientes ideológicas que afirman que estos actos ponen en una relación de menor valía a las mujeres, todo lo contrario, apuntan directamente a tratar lo Vir con relación al otro sexo (hoy podríamos agregar género) como modo de regular lo pulsional antisocial que se pone en juego en la virilidad. El No es No es un acto que se articula a partir de tener en cuenta que la virilidad escapa a la domesticación espontánea siendo un trabajo que las familias e instituciones deben realizar a partir de la lógica de la virilidad y no desde otro tipo de lógicas. Finalmente el tema del Espíritu Baden Powell lo cierra con la camaradería y los deberes para con Dios: amar a Dios y amar al Prójimo.

            Sería interesante que revisemos nuestras propuestas a los púberes y jóvenes para pensar a qué distancia nos encontramos de la propuesta Badenpowelliana. Este esquema escrito hace casi un siglo, es adecuado y viable para el trabajo con los niños y jóvenes, en más, si las tomamos de a una la podremos encontrar en cualquier organización que con distintos fines buscan realizar un abordaje en distintas situaciones sociales y sanitarias; todas juntas tienen una potencia que cualquiera que las haya utilizado de la buena manera, puede dar cuenta de su eficacia para que una vida pueda construir algún destino.

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[1] Marcelo Barros. “La condición perversa” Ed. Grama, 2020

[2] Marcelo Barros. “La condición perversa” Ed. Grama, 2020

[3] Marcelo Barros. “La condición perversa” Ed. Grama, 2020

Políticamente incorrecto: El escultismo identitario no hace movimiento

 

            Comienzo a escribir este texto y pienso ¿por qué titularlo “políticamente incorrecto” cuando gran parte de mis textos han sido “políticamente incorrectos” para la ideología hegemónica dentro de las organizaciones scouts? Igual, decido dar una nueva vuelta a los cambios producidos en el movimiento scout luego de la caída del Muro de Berlín lo que si bien no implicó “el fin de la historia”, produjo el desarrollo de un capitalismo sin freno que lo contenga y humanice en una deriva que impactó e impacta fuertemente en las subjetividades contemporáneas produciéndose la caída de los Grandes Relatos del lazo social (Marxismo – Religión) para poner sobre el escenario de debate los pequeños relatos de la ruptura del lazo social, basados en diferencias narcisistas operando como velo a las diferencias estructurales (antagonismos), con una agresividad creciente que no es sin consecuencias en lo político y social. Todo esto es potenciado por la infoesfera y la presión de los Egos. Una parte de los Grandes Relatos han caído en la trampa de la política identitaria que ha dado un duro golpe a la política del lazo social.

            En el año 2002 publicaba un texto que fue inaugural para comenzar con el análisis de los cambios producidos en el escultismo de Argentina e hispanoamérica a mediados de los 90’: “Escultismo soft, Escultismo clásico” . En el mismo recurría al pensamiento de Baudrillard[1]  -uno de los filósofos que en los 80’ nos anunciaba un posible mundo por venir- permitiéndonos pensar las torsiones que se produjeron posteriormente en el movimiento scout. El autor desarrollaba la idea de que nuestra época iba a estar atravesada por lo “trans” que implicaba un creciente proceso de indiferenciación. Definía a lo Transpolítico, Transinstitucional y Transestético como la anulación de lo político, institucional y estético a partir de “su multiplicación, por su proliferación, contaminación, saturación y transparencia, extenuación y exterminación, por una epidemia de simulación”. El tiempo y la caída del muro dio claras muestras que no se equivocaba siendo nosotros testigos de cómo la anulación de lo política apuntaba al fortalecimiento del Ego que se definía por su forma de gozar y no por los Ideales, y con ello la ruptura del lazo social que se construye por los Ideales y no por particularidades del Ego.

            La globalización del mercado mundial y el neoliberalismo como proyecto, harían necesaria la reformulación de las instituciones, de la filosofía, la participación y la estética para la construcción del sujeto neoliberal en una nueva filosofía “pret a porter” tal como lo planteara Zbigniew Brzezinski, Consejero de seguridad del Presidente norteamericano Jimmy Carter, explicada a grandes rasgos por el filósofo argentino Mario Casalla [2] . (Clikeando pueden acceder al artículo completo, o en el pie de pagina realizo un breve resumen de aquello que sirve para pensar el estado actual del movimiento scout).

Políticas del lazo social y políticas identitarias

            El significante Trans es un sello de nuestro tiempo; dice Eliana Amor “la época introduce lo TRANS como una tendencia conceptual que funciona generalizadamente, y nos da una vía para elucidar la subjetividad actual, la inconsistencia de los semblantes que por no estar sostenidos por un Ideal pueden ser transmutables, y sostenerse en identificaciones imaginarias frágiles” [3]. A partir de esta definición estableceremos algunas diferencias entre lo que Eric Laurent denomina políticas del lazo social y políticas de las identidades.        

            Las Políticas del lazo social apuntan a la Identificación con un Ideal como forma de estar en el mundo (registro simbólico, Grandes Relatos políticos y religiosos) que pueden (o no) contener lo diverso ¿por qué se denominan del lazo social? Sencillamente porque permite la articulación con otros conteniendo y orientando los cuerpos en aquello que los excede (de allí que hablamos de “cuerpo social” o en el caso de la religión del complejo “cuerpo místico” cuyo concepto y estudio excede a lo religioso). El lazo social se constituye con “lo propio” y lo “común” que se define justamente como aquello que no es propio, sino que pertenece a todos constituyendo la base del lazo social y por ende de la Religión y la Política, son aquellas identificaciones que dan consistencia a “lo común”, pero que no absorben al sujeto en su Identidad, por ello siempre hay una relación incómoda entre el sujeto y el territorio de lo común. Si lo propio queda del lado del Ego, lo común queda del lado del Otro.

            La Identidad no puede ser “clasificada” en tanto es una por una, aunque en nuestro tiempo se ensayen intentos de clasificación, nunca son suficientes porque siempre quedan en falta con lo singular. Las políticas identitarias apuntan a la diversidad partiendo del supuesto de que podría establecerse algo “común” en ellas; el punto es que lo propio siempre implica un punto de ruptura del Ideal, de allí que produce “sujetos políticos separados (desvinculados) de toda consideración sobre cuestiones tan eternas como las clases, la guerra, la economía y el bien común”[4] Un detalle no menor a tener en cuenta es que “los sujetos que componen las distintas minorías tienen en común la imposibilidad de ser reconocidos por todos. Pueden ser definidos a partir de un alejamiento de un reconocimiento identitario y de los poderes que esto posibilita. Lo común se convierte en la ausencia de lo común.” Judith Butler llama a esto “vulnerabilidad” que si puede operar como concepto clasificatorio, pero esto nos obliga a la pregunta de ¿Qué produce que las políticas identitarias actuales se basen sólo en el derecho de cada uno de gozar de su cuerpo (cuando de hecho lo hacen) siendo que una de las condiciones humanas es que todos somos vulnerables de una u otra manera? ¿Por qué en el discurso prevalecen los derechos sexuales de las minorías respecto de la norma (entendida como promedio no como regla) o el feminismo hegemónico cuando en los países latinoamericanos las grandes vulnerabilidades de las  mayorías carecen de derechos humanos básicos como la tierra, el trabajo, la comida, la salud, la posibilidad de educación?

            Podría decirse que mientras las agrupaciones por la diversidad sexual están inscriptos como ciudadanos, de allí que por participar del territorio de lo común constituido por los derechos humanos, suman a ellos el reclamo por el reconocimiento, impulsado a partir de intelectuales de la Academia cambios en las Leyes y en la Educación como modo de imponer cierta hegemonía en la cual el resto del cuerpo social ocuparía el lugar de “Victimario”. Lo siniestro del tema es que muchas veces los reclamos se realizan en “nombre de los pobres” (que nunca se los ve en las manifestaciones); aquellos que están sumidos verdaderamente en la pobreza, la falta de empleo, los okupas, los sin tierra, los pueblos desplazados y aniquilados por los intereses nacionales, multinacionales mineros o agrícolas, tienen otros problemas más graves, porque no están inscriptos en el cuerpo social. Simplemente no son ciudadanos, no pueden inscribirse en ningún Otro ya que no hay lugar en el Otro y como los Grandes Relatos de la Política que se ocupaban de la pobreza y la injusticia social han asumido el discurso identitario como central en su agenda, el Gran Relato de la religión es el único que les ofrece una filiación posible al menos a un Otro lejano que les brinda algún sentido (movimientos evangélicos latinoamericanos), y en algunos casos, que colabora a que se constituyan como sujetos sociales y políticos que reclaman su inscripción en lo social (el movimiento de curas en la opción por los pobres). El Psicoanalista Marcelo Barros en un texto reciente expresa que “la izquierda académica promueve hoy la cultura de la cancelación y una formidable abolición de la libertad de expresión. En ello coinciden nombres como Richard Rorty, Noam Chomsky, Camille Paglia y muchos más. Advierten que la izquierda académica abandonó la lucha de clases para volcarse al feminismo, los reclamos de la comunidad LGTBQ, y las etnias discriminadas. Sobre todo el feminismo académico sostiene una mal disimulada guerra contra el varón como tal, lo cual implica al hombre trabajador, que al mismo tiempo es condenado a la exclusión por las políticas neoliberales. En Achieving our country,  Rorty vaticinó que la clase trabajadora blanca y heterosexual, ignorada por la izquierda académica, se vengaría algún día apoyando a líderes autoritarios.  Donald Trump y Jair Bolsonaro le dieron la razón”

            Desde el punto de vista político es muy interesante el análisis que realiza Mark Lilla sobre las elecciones que llevaron al poder a Donald Trump planteando el agotamiento del discurso de la diversidad. En dicho análisis también podemos situar el porqué del resurgimiento de las derechas en Latinoamérica y a nivel mundial.  Como dice el autor, no es posible negar el aporte de los reclamos identitarios pero hay que reconocer sus límites, uno de ellos es que por su característica de enfrentamiento con otros dificultan situar lo común, en tanto la pretensión de reconocimiento es “hacer común” lo que no funda comunidad.  Lille se pregunta “Como debería traducirse esa diversidad en la política? La respuesta habitual de la izquierda -se refiere a EEUU- durante casi una generación es que debemos ser conscientes de nuestras diferencias y celebrarlas. Es un principio moral, pero produce resultados desastrosos cuando un partido lo convierte en la base de sus políticas”.  Es más que claro e incluso hegeliano, en tanto se trata de una Behajung donde Uno se afirma narcisisticamente en contra de otro; por ejemplo la sigla LGTBQ se afirma en la exclusión de la H de Heterosexualidad; de la misma manera podemos analizar cada uno de los agrupamientos transclase que terminan fragmentando los movimientos políticos y sociales basados en los Grandes Relatos y fortaleciendo a la “nueva derecha”.

            Lo visto en las elecciones de EEUU e incluso en Latinoamérica es que las personas participan de distintos agrupamientos, pero a su vez de Grandes Relatos y no puede descuidarse esa cuestión produciendo enfrenamientos entre los Grandes Relatos políticos y religiosos y los agrupamientos identitarios; no solo sucedió en EEUU sino también en Brasil, donde los presidentes llegan al poder de la mano de los grupos religiosos, de los obreros y de las minorías que ellos mismos no apoyaban.

            Es tiempo de reflexionar sobre estas dos políticas, las del lazo social y las identitarias, ya que esta última no se consiste en un Ideal político determinado, por eso es “Trans”: clase, político, institucional lo que muestra a las claras el error de los movimientos progresistas y de algunas organizaciones al ponerlo por sobre los temas de agenda que históricamente han sido los que articulan el discurso del lazo social. En esto hay que ser claros, el problema no es la inclusión, sino la pretensión de hegemonía de una identidad sobre las otras, cuestión que pocos líderes políticos lo han dilucidado, una de ellos es Cristina Fernández de Kirchner que con gran claridad y valentía en 2018 dice en un acto público “en nuestro espacio hay pañuelos verdes y también celestes” lo que merece ser entendido de la buena manera: que en otros espacios políticos (de la derecha) también hay pañuelos verdes y celestes y que las políticas identitarias no pueden constituir un Gran Relato, aunque si pueden ser contenidos en ellos a condición de no permitir el enfrentamiento narcisista.      

Políticas Identitarias en el escultismo

            Que el escultismo es una plataforma para las comunidades es algo que he sostenido desde hace mucho tiempo, de la misma manera he afirmado que si ellas son  dejadas  de lado entendiendo al grupo scout como una “franquicia”, las Organizaciones se convierten en grandes colonizadoras ideológicas de las comunidades, y esto ocurre a partir del desarrollo de Políticas “para todos” que prescinden de los contextos comunitarios y sociales.

            Podemos definir que existen Organizaciones scouts contrahegemónicas y alterglogablizadoras y Organizaciones Scouts Hegemónicas y globalizadoras; tanto la una como la otra están atravesadas por la Legislación vigente en cada país respecto de los distintos temas, las que no pueden ser obviadas por ninguna de ellas.

            Las Organizaciones Scouts contrahegemónicas y alterglobalizadoras suelen ser coincidentes con la visión de que el escultismo es una plataforma para las comunidades, tratándose de la toma de conciencia de cómo estamos influenciados por una ideología general (hegemónica) que por múltiples conductos entre ellos “la educación” ,hoy más que nunca los medios de comunicación y la infoesfera (la red y las redes sociales) impulsan luchas y reivindicaciones generales que están alejadas o en contradicción con las necesidades comunitarias reales. En este tipo de Organización el grupo scout se integra a la comunidad (contexto) y por medio de un trabajo con otros es partícipe de los procesos de descubrimiento y concienciación, como así de la construcción de las soluciones para los problemas concretos de la comunidad. El escultismo opera en desconexión de la “matrix” que indica el cómo se deben pensar las cosas (conectividad), para reconectar con los otros de carne y hueso (conjunción) en función de construir la definición de los problemas y de las alternativas de solución para apuntar a otros mundos posibles, un ejemplo de ello se plantea es las metodología propuesta en el texto “Roverismo, ruta por la liberación” que puede obtenerse en la página del IECIEP o en el archivo del grupo de Facebook de “Apuntad Alto”

            En las Organizaciones Scouts hegemónicas los grupos scouts funcionan como “franquicias” de una Organización, por lo que corren el riesgo de ser instrumentalizados como vehículos para la Colonización en función de una ideología determinada por sobre las otras, de allí que suelen darse procesos de luchas internas para la imposición de una  hegemonía sobre las otras con efectos en todo el cuerpo asociativo, lo que no deja de ser un problema especialmente cuando la discusión pasa de la Hegemonía de los Grandes relatos que constituyen las políticas del lazo social, hacia las hegemonías basadas en las políticas identitarias (cuestión que hemos abordado en la primera parte del artículo)

            ¿Lo planteado implica la negación de los problemas identitarios? En lo más mínimo. Sólo implica que ellos no constituyen un “para todos” y desde un punto de vista contrahegemónico deben relacionarse directamente con los contextos comunitarios que desde una perspectiva crítica definirán cuáles son las problemáticas para abordar. Seguramente para aquellos que están en juego sus derechos humanos básicos los temas no serán los mismos que para los que se ponen en juego algunos derechos que se gozan a partir de que ya ejercen su ciudadanía, de allí que la “lucha por la inclusión” de quienes ya están incluidos termina siendo una especie de oxímoron o paradoja, porque se reclama desde el estar incluidos, de allí que conviene preguntarse si se trata de una verdadera lucha por la inclusión o del afianzamiento de una hegemonía sobre otras ¿Acaso los efectos de una hegemonía sobre otras no generan fragmentación en las Organizaciones?... solo es cuestión de darse una vueltita por la red y ver lo que ocurre, o conocer las prácticas de algunos grupos scouts y sus efectos en los jóvenes y en las comunidades de pertenencia cuando los temas impulsados desde Las Organizaciones poco tienen que ver con las realidades que viven las comunidades y los jóvenes. Se podrá decir “lo decidieron los jóvenes” como un latiguillo que idealiza a la “juventud” como si no estuviese influenciada e instrumentalizada por ninguna hegemonía, operando a su vez como pronunciamiento de que “nadie se meta” apuntando a la anulación de la función de los dirigentes que pueden aportar a la generación de un pensamiento crítico. Nunca se va a decir que lo decidieron los jóvenes de determinado grupo, con una accesibilidad a la educación y a los bienes que los otros jóvenes no tienen, que son los que verdaderamente quedan segregados o autosegregados de las discusiones y de las decisiones. Estos mecanismos de “pluralismo participatoria” (que ignora las diferencias sociales) son parte de una red mas vasta, muy similar a la planteada por Brzezinski

            Desde la política del Lazo Social el Ideal del escultismo se sostiene en un Ideal de 10 puntos, los cuales presentan algunas diferencias de acuerdo con los distintos países. Si tomamos en cuenta lo que venimos desarrollando respecto a distinguir entre políticas del lazo social y políticas identitarias, no hay que ser muy inteligente para darse cuenta de que estas últimas se dan de bruces con cualquier tipo de normatividad siendo la Ley Scout una de ellas, por lo que minan lo que cimienta el lazo social del movimiento. Es interesante pensar que si los cambios de los 90 apuntaron a la construcción del sujeto neoliberal, no estamos en vísperas de un nuevo cambio, un sujeto cuyo valor se asiente en su Identidad y no en una Ley que permita que se construya en comunidad. En el sujeto de la Identidad el cuerpo pretende no ser Otredad , el destino es su propia  entronización y adoración por lo que el “Amor propio” desplaza inexorablemente al Amor a los otros, de allí que la Imagen domina sobre lo Simbólico, el Narcicismo sobre el Ideal… es el tiempo en que los deberes con los demás se deslizan a los supuestos deberes para con uno mismo, la relación a otro trascendente (Dios) se desliza a la espiritualidad como experiencia órfica del Ego, y la Patria – Comunidad se desliza al “ciudadano global”

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[1] Jean Baudrillard. “La transparencia del mal”

[2] Mario Casalla realiza una descripcion general de la propuesta de Zbigniew Brzezinski. Tomemos lo que nos sirve para pensar el movimiento scout en nuestro tiempo. Para el “nuevo hombre” de “la nueva derecha” se construye a partir de 1) Poniendo lo científico y lo tecnológico en el centro del proceso civilizatorio 2)Integrar al hombre al cambio tecnológico porque es necesario 3) Provocar la caída de los Grandes Relatos 4) Cambio en el mundo de los Valores.  Los limites y el programa de trabajo de la “nueva derecha” son 1) reemplazo del hombre por las máquinas 2) Inseguridad psicológica de los trabajadores 3) redefinición de la educación y el conocimiento 4) Necesidad de nuevas formas de liderazgo político 5) sustitución de las ideologías por otras formas de pensamiento 6)alienación política y lucha por la igualdad de las mujeres 7) Ciudadanos desorganizados orientados por lideres carismáticos 8) Despersonalización del poder político – económico 9) determinación de “fines humanos” para la ciencia. Como forma de gestión de la “ciudad global” que no atente contra la “nueva derecha” propone 1) Pluralismo participatorio como freno y planificado por la élite en nombre de los “derechos humanos” 2) Democracia sin partidos políticos utilizando para ello lo que queda del progresismo, el autor lo plantea de la siguiente manera “Irónicamente, es probable que esta democracia participatoria se materialice mediante una simbiosis progresista entre las instituciones de la sociedad y el gobierno y no mediante los remedios que propugna la nueva izquierda: la expropiación económica y la revolución política, dos panaceas netamente anacrónicas de la era industrial pasada”. 3) Una nueva filosofía: el humanismo racional que produzca un viraje de la libertad e igualdad en lo exterior, a la promoción de la libertad e igualdad interior (identitaria) como forma de eludir la despersonalización del capitalismo

[3] Eliana Amor (Observatorio Genero, Biopolítica y Transexualidad” http://www.lacan21.com/sitio/2018/10/22/lo-trans-no-es-un-decir/

[4] Lilla, M., “La gauche doit dépasser l’idéologie de la diversité”, Le Monde, 7 de diciembre de 2016.