lunes, noviembre 19, 2018

Escultismo, malestar juvenil y neoliberalismo. Primera aproximación



pintura de Oswaldo Guayasamín


Nuestro tiempo exige más que otros de un esfuerzo en el pensar.

Vivimos la época del “espejo negro” donde los dispositivos tecnológicos son prolongaciones del “Yo” convirtiéndonos en terminales de un sistema de algoritmos complejos que toma nuestros datos y búsquedas para orientar no solo las compras sino los supuestos orígenes de nuestro malestar; todo ello a través del control googleano de búsquedas –visibilidad de la información-, los datos continuos que intercambiamos en las redes sociales y la existencia de empresas como Cambridge Analytica que se dedican a operar sobre nosotros  con fines políticos, los “ejércitos” de trolls y finalmente los Medios de Comunicación hegemónicos como “productores de la realidad” se ocuparan de lo que resta.

La manipulación o mejor dicho, la alienación de la opinión pública puede corroborarse no solo por denuncias y aceptaciones públicas de responsabilidad en el diseño de “campañas sucias”, sino con la suba al poder presidencial de figuras como Mauricio Macri en Argentina, Donald Trump en EEUU, Jair Bolsonaro en Brasil y otros… todos ellos apoyados por fuertes cybercampañas políticas y mediáticas donde señalaron a los destinatarios del odio y socavaron la credibilidad de los opositores de la peor manera, lo que ponen entre paréntesis no solo el concepto de “libertad de elección” sino el de democracia misma.

En su libro “Fenomenología del fin. Sensibilidad y mutación conectiva”[1] el filósofo Franco Berardi utiliza el término “neohumano” para hacer referencia al proceso de reformateo cultural, lingüístico y emocional que se entreteje con uno tecnológico, lo cual permite la integración funcional de los individuos en un universo conectivo… las expectativas y los deseos se reconfiguran a través de un proceso de conformidad operacional”. Son los tiempos de mutación hacia lo que se denominaba Semiocapitalismo aunque dicho autor prefiera utilizar el nombre de “Absolutismo Capitalista”. La referencia obligada es el Puritanismo Americano que, si bien en su momento liberal se apoyará en las religiones americanas, no se trataba de producir una nueva identidad sino un proceso de cancelación de identidades anteriores que obstaculizaban el proceso productivo. En su variación neoliberal ocurre lo mismo, apoyándose en las religiones americanas –fenómeno Bolsonaro-, el laicismo o el progresismo que ha abandonado la potencia del análisis de Marx, aunque lo nombren y mutilen con el objeto de ubicarse en algún tipo de linaje que avale sus posiciones actuales. 

Según Berardi a partir de la posguerra somos testigos y partícipes de un mundo que deviene “americano” de la mano de la mitología de Hollywood y la industria publicitaria que ofrecen modelos identificatorios junto a la maquinaria política de los Derechos Humanos en su faceta liberal - individual que parten de la premisa de que cada uno puede y debe hacer lo que quiera con su cuerpo sustentada en que antes que nada hay un Yo, una conciencia autónoma que es idéntica al cuerpo, y esto vale para todo… para negociar libremente las condiciones salariales y/o de explotación, o para gozar.

Devenir americanos significa, en primer lugar, ser parte de la circulación de bienes e imágenes. En segundo lugar, la posibilidad de librarse del peso de la tradición, del pertenecer, de la sujeción y de las reglas tribales de opresión de las mujeres. Pero simultáneamente, implica la pérdida de contacto con la experiencia concreta de la singularidad afectiva y la depuración de la existencia social de todo aquello que pueda obstruir la integración perfecta en el ciclo productivo.” Nos encontramos con una experiencia doble donde por un lado “está el eufórico sentimiento de libertad que cualquiera puede experimentar al caminar por las calles de una ciudad donde nadie te mira o te molesta, la eufórica percepción de una especie de vacío que abre la puerta a la aventura, al autodescubrimiento, a la iniciativa y al éxito. Pero, por otro lado, está este sentido de soledad y empobrecimiento de la sensibilidad compartida.” 
  
El mundo deviene americano porque la tecnología lleva al literal alcance de la mano los “valores” americanos, de allí que a partir de la creación de la infoesfera el concepto de “conectividad” hará referencia a la producción de significados que no implican encuentro de los cuerpos, sino reconocimiento de signos y patrones y la operación sobre los mismos, provocando un giro de 180 grados en la percepción del otro constituyendo dentro del enjambre de la nube comunidades basadas en relaciones por contigüidadidentificaciones isomorfas- que  se deshacen por diferencia en tanto a lo distinto de mí YO lo bloqueo, lo elimino, lo saco de mi vista, deja de existir.

La “conjunción” históricamente ha sido la única posibilidad de encuentro con el cuerpo del otro distinto de mí. En la actualidad se halla en terapia intensiva objetivándose en la indiferencia ante el sufrimiento con quien no me identifico –trabajo infantil, pobreza, miseria, exclusión social, desempleo, etc.-  o el rechazo directo hacia lo que vivimos como un “otro peligroso” que se encuentra en un arco que va desde el inmigrante –derecha extrema- y el hombre – sectores del feminismos - como encarnaciones de lo siniestro convirtiendo a cada operador de la red en un multiplicador de memes, consignas y teorías que apuntan a la destrucción del otro.

Malestares juveniles – y no tanto-

Que en Argentina en los últimos 3 años cientos de miles de personas hayan perdido su empleo ante el cierre masivo de pymes y fábricas y quienes tienen trabajo vean hecho trizas sus salarios, que la salud y la educación se desplomen y de la mano vuelve la legalización del trabajo infantil, con presos políticos y persecución política, con aumento de servicios de agua-luz-gas del orden del 1300 %, etc  - es mucho lo que se  puede escribir- nos invitaría a pensar que nos encontramos en un país en condiciones de estallar ¡hasta el Ministro de Economía afirmó que nunca se había hecho semejante desastre económico sin que caiga el gobierno!

Desde la lógica básica sería lícito suponer que grandes sectores de la juventud y de la población se encontrarían movilizados llenando las calles para solicitar el cambio de las condiciones injustas de la economía neoliberal, o en el caso del movimiento scout las asociaciones realizarían planes específicos para abordar las realidades de los niños y jóvenes caídos del sistema que integran sus grupos, o promoviendo el servicio ciudadano de las ramas mayores para colaborar de alguna manera con aquellos que no pueden esperar a mañana… pero esto no sucede… pareciera que en denominada batalla cultural el “gen Argentino” está mutando para devenir “americano”… cómo es esto?

En la infoesfera comunicacional nos encontramos cotidianamente que los jóvenes –y no tanto- discuten sobre lo que podríamos denominar el ámbito de los “Malestares del YO” que por definición nunca se encuentra del todo cómodo consigo mismo, y lo hacen atravesados por colectivos transversales a las clases sociales conformados a partir de un interés lo que genera una masa conectiva y emocional que funciona por contagio afectivo caracterizado como especie de empatía con quien señala un objeto que supuestamente –o realmente- es causa su padecimiento.

La novedad de esta época es que la infoesfera ha generado que modos de agrupamiento generalmente efímero o breves en el tiempo, se prolonguen a partir de la iteración de los memes y posteos lo que no ha sido sin consecuencias en la estrategia del poder real… de hecho en las elecciones legislativas de 2017 el partido gobernante que avasalló prácticamente con todos los derechos sociales obtuvo un 50, 93 % en la CABA, un 42,18 % en Buenos Aires, un 48,47 % en Córdoba, un 45,67 % en Mendoza… lo que habla de la efectividad de insertar en la agenda política y mediática temas que si bien son importantes, eluden las urgentes discusiones económicas y sociales incidiendo en la fragmentación del campo popular en tanto siempre frágil y diverso… el resto queda en manos de la conectividad con la que el poder ha demostrado llevarse de maravilla.

Con anterioridad al boom que convierte al hombre y a los jóvenes en una cuasi-aplicación de su Smartphone la conectividad y la conjunción se ubicaban en una relación variable tendiente a equilibrarse de distinta manera integrando al Yo narcisista con la posibilidad encuentro con el otro distinto-de-mí. Berardi nos señala que en la actualidad la conjunción -único lugar posible donde ubicar el don y el amor- se encuentra en terapia intensiva… el mundo deviene conectivo y americano y todo aquello que lo cuestione será “arcaico”. Si en el movimiento Guía – Scout los niños, jóvenes y dirigentes se encuentran en una posición acrítica seducidos por la infoesfera, es probable que el movimiento se convierta en otro de los espacios multiplicadores de los ideales del absolutismo capitalista… de hecho en algunas organizaciones desde hace décadas sus programas y objetivos apuntan al “formateo cultural, lingüístico y emocional”
  
MALESTARES COLECTIVOS

Es interesante recorrer viejos textos donde podemos encontrar referencias sobre la psicología colectiva para poder releerlas en el contexto actual y de esa manera hacer inteligibles algunos procesos sociales… recurro a los clásicos Freudianos “El malestar en la cultura” y “Psicología de las masas y análisis del yo” con relecturas que a mi criterio son importantes como la de grandes psicoanalistas argentinos de la talla de Osvaldo Delgado y Jorge Alemán.

En el texto de “Psicología de las masas y análisis del yo” Freud expresa claramente lo que opera disgregando la masa: el enamoramiento, los tóxicos –drogas- y el síntoma neurótico - este último aparece ligado a la sexualidad pudiendo ubicar en este espacio las llamadas cuestiones de género - Delgado dice que “puede haber un club de sadomasoquistas, pero el modo sintomático en que cada uno arma su lazo es disgregativo del club de sadomasoquistas”no se trata de un Ideal sino del goce sexual que siempre  es singular,  y cuando ese goce sexual particular se lo quiere colocar en lugar del Ideal comienzan los problemas… quizás por eso observamos la producción de la reacción contraria que es el rechazo de ese goce vivido como ajenidad… ahora lo importante es que ni en la afirmación ni el rechazo se pone en tela de juicio al neoliberalismo o “devenir americano”… se puede ser neoliberal desde el fascismo persiguiendo homosexuales –cuestión más que demostrada por la historia latinoamericana- o desde un “progresismo democrático” enseñando diversidad sexual en las escuelas o participando en la marcha del orgullo LGTBIQ.

La feminista Nancy Frazer ubica claramente el problema de  la alianza existente desde hace 25 años entre los feminismos –género y el neoliberalismo donde ya no se trata de la infraestructura económica y la distribución de la riqueza sino de la distribución narcisista del reconocimiento sin tocar por ello los intereses del poder que son los determinantes de las estructuras injustas. Alcanzaría con que nos realizáramos algunas preguntas para poder tener una posición crítica a riesgo de ser políticamente incorrectos… ¿acaso en Argentina no fue desde el poder económico y político neoliberal de Cambiemos que se impulsó el debate sobre el aborto y el cambio de la Ley de Educación Sexual Integral promulgada en 2006 hacia una versión realizada desde la perspectiva de género? ¿Acaso miembros de la comunidad LGTBIQ no apoyaron y apoyan a la Alianza Cambiemos incluso siendo algunos de ellos parte del gobierno? ¿acaso organizaciones con claros intereses económicos no fueron sponsor de algunos colectivos? ... el isomorfismo de la conectividad logró poner en sintonía muchas mujeres y al colectivo LGTBIQ no sólo pertenecientes a distintas clases sociales sino también de distintas ideas políticas, pero la conectividad en un punto, desconecta y disgrega de los demás en tanto no forma parte de un proyecto político general… lo claro y evidente es que en la infoesfera se redujeron drásticamente los intercambios y llamados a la resistencia sobre la situación social del país para orientar los posteos en función de la agenda marcada desde otros lugares que llevó incluso a debate a un Poder Legislativo incómodo que nada quería saber del tema en ese momento.  Mientras tanto los continuos expulsados del sistema no solo fueron abandonados por el Estado neoliberal sino también por los actores sociales de las clases casi-medias y medias encarnizados en el debate, que llenaron las calles, inundaron las redes sociales.

Es importante tener en cuenta que para Freud en la masa efectiva “la diferencia entre los sexos no desempeña papel alguno. Apenas si tiene sentido preguntar si la libido que cohesiona a las masas es de naturaleza homosexual o heterosexual, pues no se encuentra diferenciada según los sexos y prescinde, en particular, de las metas de la organización genital de la libido” lo que se demuestra en lo movimientos políticos constituidos por conjunción, por ejemplo aquellos en lucha por los derechos de la tierra, la mejora de las condiciones de trabajo, el acceso a la salud y educación… en síntesis en la integración de distintas luchas emancipatorias dentro de un modelo social al que se aspira.

EL ESCULTISMO ANTE LA CONSTRUCCION VIRTUAL DE LA REALIDAD

El escultismo como práctica social se constituye como uno de los pocos espacios existentes donde los niños y jóvenes pueden desacoplarse de las demandas del capitalismo, siempre y cuando la organización institucional no responda a lo que hemos denominado “escultismo comercial”[2] que en su estructura contiene como programa oculto –o no tanto- la producción del sujeto neoliberal

¿Cómo funciona este desacople? El juego, el trabajo común y la vida de la patrulla/comunidad permite que las relaciones entre personas no se encuentren fetichizadas[3] ocultando situaciones de dominio o servidumbre, favoreciendo la construcción de relaciones entre sujetos que comparten distintas actividades y que no están exentas de conflictos pero permiten la construcción de soluciones particulares.

Las ideologías también tienen sus fetiches[4] y el actual fenómeno de conectividad se ha convertido en una verdadera fábrica de ellos saturando de sentido las relaciones humanas y obstaculizando la producción de la experiencia que socialmente siempre es conjuntiva. Cuando se producen verdaderos encuentros entre sujetos gran parte de los fetiches ideológicos caen y nos encontramos con el otro y lo otro distinto de nosotros mismos, experiencia de intimidad que refleja el sentido de la palabra communitas[5]… claro que quienes están a cargo del juego siempre están en condiciones de usar su autoridad para obstaculizar la experiencia al ser ellos quienes aportan los fetiches ideológicos, ya que si por un lado se afirma que los niños y jóvenes son los dueños del juego, por el otro se pretende formatearlos a partir de la introducción de lecturas y temáticas que corresponden a las instituciones del Estado como la Escuela, Acción Social o salud. ¿Esto quiere decir que de eso no se habla?... para nada… simplemente quiere decir que el movimiento no debe ser Aparato Ideológico de nadie, llámese Estado, Iglesia, Partido Político, Logia o Colectivos Sociales… de allí el criterio de independencia que no significa desacople del mundo… la pregunta lógica es ¿cómo sería un escultismo que no se constituya como Aparato Ideológico?

Es en la vida concreta de la patrulla, de la comunidad… de su exploración del barrio y del mundo que los scouts construimos un saber de la alteridad y de la interculturalidad que no viene pre formateado desde algún lugar que nos dicen cómo pensar, sino que se produce a partir del encuentro con aquello que nos habita y que es conmovido a partir del encuentro con los otros, de allí que no se trata de un saber teórico sino experiencial. Es en la vivencia de nuestros propios conflictos producto de relaciones de poder, prejuicios y desacuerdos que construimos un saber de la diferencia y finalmente es a partir de lo que conversamos respecto de nuestro encuentro con la realidad que nos interpela –que no es virtual- que construimos un saber aprender para transformar el mundo convirtiéndonos de esa manera en actores políticos de la comunidad lo que diferencia claramente a un escultismo parlamentario de uno realista inserto en su comunidad y por ende, en el mundo.



[1] Franco Berardi. Fenomenolgía del fin. Sensibilidad y mutación conectiva. Ed Caja Negra 2017
[2] Gerardo Martínes Hernandez. “Escultismo Critico Popular. Bases teóricas para un proyecto pedagógico experimental”
[3] Horacio Wild. “Fictionis. El sujeto en los dispositivos artísticos artesanales”.
[4] Slavov Zizek. “El sublime objeto de la ideología”. Ed. Siglo XXI
[5] Roberto Esposito. “Communitas. Origen y destino de la comunidad”

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